Traduction
ALLOCUTION DU PRÉSIDENT PAUL KAGAME
Petit-déjeuner de prière national aux États-Unis
Washington DC, le 1er février 2024
J'ai été invité ici aujourd'hui pour répondre à une question simple, une question sur laquelle tout Rwandais devrait être un expert.
Après qu’un pays a perdu un million de personnes dans un génocide, comment réparer ce pays ?
Je me pose cette question depuis trente ans. Chaque Rwandais l’a fait. Et je n’ai toujours pas toutes les réponses.
Nous avons perdu dix pour cent de notre population en trois mois en 1994, parce que le gouvernement de l'époque avait déclaré que la seule façon de sauver le pays était de tuer tous les Tutsi, jusqu'au dernier enfant.
Qu’est-ce qu’un Tutsi ? Étonnamment, il n’existe pas de réponse simple à cette question. Mais à cette époque-là, tout ce qui comptait vraiment, c'était qu'un Tutsi était un Rwandais destiné à l'extermination.
Je vais vous raconter un peu cette histoire, ainsi que la manière dont nous avons mis fin au génocide et travaillé pour éradiquer le mal à la racine et empêcher sa transmission à une nouvelle génération.
Aujourd’hui, contre toute attente, notre pays est pacifique, florissant, entrepreneurial et surtout uni.
Mais l’expérience du Rwanda est bien plus qu’une histoire. C'est aussi un avertissement. Un avertissement sur ce qui se passe lorsque nous permettons à la haine de triompher de l’humanité.
Nous constatons que les divisions se creusent partout dans le monde, dans tous les types de pays, quel que soit leur niveau. Même ici, dans cette nation exceptionnelle.
Mais il n’y a personne dans ce monde qui soit plus exceptionnel que les autres.
Un génocide peut se produire lorsqu’une société perd confiance en l’avenir, lorsqu’elle perd confiance dans le pouvoir de la foi elle-même et lorsqu’elle ne peut plus distinguer la vérité de la tromperie.
Un génocide peut se produire lorsque les dirigeants politiques prêchent la division et la haine, tandis que les croyants et les scientifiques gardent le silence.
L’histoire que je vais vous raconter concerne le Rwanda, mais elle est aussi universelle. Et le monde n’a pas encore appris les leçons que les Rwandais ont dû apprendre, à un coût inimaginable.
Comme d’innombrables autres Rwandais, j’ai été contraint à l’exil à l’âge de quatre ans, au moment où notre pays accédait à l’indépendance. Nous avons grandi dans des camps de réfugiés, apatrides et oubliés, avec le rappel constant que notre place n’était nulle part. On nous a même dit que le Rwanda était plein et que nous ne rentrerions jamais chez nous.
Au Rwanda, la discrimination contre les Tutsis est devenue une politique officielle, sur fond d’indifférence totale de la communauté internationale. Et cela incluait, je suis désolé de le dire, l’approbation des dirigeants de l’Église au Rwanda, à quelques exceptions près.
En 1990, nous avons pris notre destin en main et avons décidé de libérer le Rwanda de la dictature ethnique et de recréer une patrie pour tous les Rwandais, sans distinction.
À propos, monsieur Slattery, membre du Congrès, à ce moment-là, je me trouvais dans votre bel État du Kansas, étudiant à Fort Leavenworth en tant qu'officier de l'armée ougandaise. J'ai immédiatement quitté le cursus pour rejoindre la lutte, et à partir de ce moment-là, en tant qu'officier militaire rwandais, au service de ma patrie.
En avril 1994, alors que l'accord de paix était sur le point d'être mis en œuvre, des extrémistes radicaux ont réagi en lançant une solution finale consistant à tuer tous les Tutsi et ils ont mobilisé la population pour la mettre en œuvre. Chaque Tutsi est devenu une cible à abattre. Tout Rwandais qui s’opposait au génocide était également condamné à mort, et beaucoup en ont payé le prix.
En juillet 1994, nos forces ont mis fin au génocide, mais pas avant qu'un million de Rwandais aient perdu la vie. Presque tous les Rwandais ont été déplacés et endeuillés. Toutes les institutions publiques ont été détruites. La récolte était ruinée et il n’y avait pas d’argent pour reconstruire. On attendait même de nous que nous remboursions l'argent emprunté par le gouvernement génocidaire pour acheter des machettes. et des armes à feu.
Le désir de vengeance était immense. En tant que commandant, pour maîtriser mes émotions, j'ai dû, à un moment donné, ordonner à mes officiers de cesser de me montrer les charniers.
Nous ne pouvons pas permettre aux gens de se faire justice eux-mêmes. Nous devions briser le cycle de la violence et transformer l’appel à la vengeance en un programme national d’unité et de réconciliation.
Mais la réconciliation elle-même a un coût, c’est pourquoi elle est souvent si difficile à réaliser. Des centaines de milliers de personnes méritaient d’être emprisonnées à vie, voire pendues, quelle que soit la mesure de justice. Mais nous devions trouver un moyen de réparer ces gens et de les réintégrer dans la société. Nous avons aboli la peine de mort.
Il a donc fallu demander l’impossible aux survivants du génocide
pour restaurer notre nation. Pour ravaler leur colère et leur amertume. Vivre à
nouveau avec ceux qu'ils avaient vu assassiner leurs proches, tandis que leurs
propres enfants s'épanouissaient.
Je ne pouvais rien demander aux assassins. Seuls les survivants avaient quelque chose à donner : leur pardon.
Nous avons franchi un cap au Rwanda, mais la même idéologie qui a justifié le génocide contre les Tutsi est toujours bien vivante dans notre région. Et nous constatons la même indifférence de la part du reste du monde qu’en 1994. C’est comme si ces leçons coûteuses étaient toujours perdues, et nous regardons aveuglément alors que le même type de situation se reproduit encore et encore.
La réconciliation est douloureuse mais nécessaire, et elle requiert dans une égale mesure humilité et confiance. Plus important encore, cela nécessite un leadership dévoué, qui s’adresse à tous les éléments de la société.
La réconciliation est un acte de foi, car elle nécessite un sursaut d'imagination : une croyance en l'invisible, en une réalité dont tous vos sens vous disent qu'elle est impossible. Cela signifie envisager une nouvelle nation, libre de haine et d’injustice, et transformer ce rêve en chair et en esprit, jour après jour.
La fonction des dirigeants est de donner aux gens la confiance nécessaire pour suspendre leur incrédulité, aussi longtemps que nécessaire pour transformer la mentalité de la prochaine génération.
Durant toute cette période, je me suis constamment remise en question. En tant que Rwandais, nous doutions de nous-mêmes. Et pour le reste du monde, le Rwanda est devenu une métaphore du pire côté de la nature humaine.
Mais les Rwandais ont refusé de se laisser définir par cela. Les dirigeants sont là pour absorber cette douleur et supporter le poids du doute, et non pour créer davantage de douleur et utiliser le doute comme une arme à des fins politiques.
C’est également la raison pour laquelle les chefs religieux ont été des partenaires clés dans nos efforts de reconstruction après le génocide. La réconciliation ne signifie pas toujours la résolution. Au Rwanda, nous ne sommes pas tous d’accord. La décision de pardonner est en fin de compte un acte privé de chacun.
Mais la réconciliation signifie que notre société s’est engagée à ne plus jamais
retourner à ce sombre passé, quoi qu’il arrive.
Les nations saines sont celles où nous nous efforçons toujours de placer la politique d’unité et de paix avant tout, même si nous échouons souvent à atteindre cet idéal.
Joseph, comme vous vous en souvenez, a été vendu comme esclave en Égypte par ses frères. Mais il s’est hissé au sommet de la société égyptienne grâce à son intégrité. En conséquence, il s’est retrouvé plus tard en mesure de sauver Israël, y compris ses frères, de la famine.
C’est la pratique de la réconciliation, dans les grandes et petites affaires, qui crée et recrée des nations saines et transforme les étrangers et les ennemis en une famille de citoyens.
C’est le travail constant du Rwanda, aujourd’hui et chaque jour. Je vous
remercie tous beaucoup d'avoir écouté.
Citation
ADDRESS BY PRESIDENT PAUL KAGAME
U.S. National Prayer Breakfast Gathering
Washington DC, 1 February 2024
I was invited here today to answer a simple question, a question
that any Rwandan should be an expert on.
After a country loses a million people in a genocide, how do you
repair that country?
I have asked myself this question for the past thirty years. Every
Rwandan has. And I still don’t have all the answers.
We lost ten per cent of our population over the course of three
months in 1994, because the government of the time said the only
way to save the country was to kill all the Tutsi, down to the last
infant.
What is a Tutsi? Surprisingly, there is no easy answer to that
question. But at that time, all that really mattered, is that a Tutsi
was a Rwandan who was marked for extermination.
I am going to tell you a bit of that story, and also about how we
stopped the genocide, and have worked to eradicate the evil at its
root, and prevent its transmission to a new generation.
Today, against all odds, our country is peaceful, flourishing,
entrepreneurial, and most importantly, united.
But Rwanda’s experience is more than a story. It is also a warning.
A warning about what happens when we allow hatred to triumph
over humanity.
We see divisions growing all across the globe, in every kind of
country, no matter its level. Even here, in this exceptional nation.
But there are no people in this world who are more exceptional than
others.
A genocide can happen, when a society loses faith in the future,
when it loses faith in the power of faith itself, and when it can no
longer distinguish truth from deceit.
A genocide can happen, when political leaders preach division and
hatred, while people of faith and people of science remain silent.
The story I am going to tell you is about Rwanda, but it is also
universal. And the world has not yet learned the lessons which
Rwandans have had to learn, at an unimaginable cost.
Like countless other Rwandans, I was driven into exile at the age
of four, at the time our country was gaining independence. We grew
up in refugee camps, stateless and forgotten, with constant
reminders that we belonged nowhere. We were even being told,
that Rwanda was full and that we would never go home.
Within Rwanda, discrimination against Tutsi became official policy,
against the backdrop of total indifference from the international
community. And that included, I am sorry to say, the endorsement
of church leaders in Rwanda, with few exceptions.
In 1990, we took our destiny into our own hands, and moved to
liberate Rwanda from ethnic dictatorship, and recreate a homeland
for all Rwandans, without distinction.
Incidentally, Congressman Slattery, at that moment, I happened to
be in your beautiful state of Kansas, studying at Fort Leavenworth,
as an officer in the Ugandan army. I immediately left the course to
join the struggle, and from that moment onwards, as a Rwandan
military officer, serving my homeland.
In April 1994, just as the peace agreement was about to be
implemented, extremist radicals reacted with a final solution to kill
all Tutsi, and mobilized the population to carry it out. Every Tutsi
became a target for murder. Any Rwandan who opposed the
genocide was also marked for death, and many paid the price.
By July 1994, our forces had stopped the genocide, but not before
a million Rwandans lost their lives.
Almost every Rwandan was displaced and bereaved. All public
institutions were destroyed. The harvest was ruined, and there was
no money to rebuild. We were even expected to repay the money
the genocidal government had borrowed to purchase machetes
and guns.
The desire for retribution was huge. As the commander, to keep my
own emotions in check, I had to order my officers, at a certain point,
to stop showing me the mass graves.
We could not allow people to take justice into their own hands. We
had to break the cycle of violence, and convert the urge for
vengeance into a national program of unity and reconciliation.
But reconciliation itself comes with a cost, which is why it is often
so difficult to achieve. Hundreds of thousands of people deserved
to go to jail for life, or even be hanged, by any measure of justice.
But we had to find a way to repair those people and make them
part of society again. We abolished the death penalty.
We therefore had to ask the survivors of genocide for the
impossible, in order to restore our nation. To swallow their anger
and bitterness. To live together again with those who they had
watched murder their loved ones, as their own children flourished.
I could not ask anything of the perpetrators. Only the survivors had
something left to give: Their forgiveness.
We have turned the corner in Rwanda, but the same ideology that
justified the genocide against the Tutsi is still alive and well in our
region. And we see the same indifference from the wider world as
in 1994. It is as if those expensive lessons are always lost, and we
stare blindly, as the same type of situation builds up again and
again.
Reconciliation is painful but necessary, and it requires humility and
confidence in equal measure. Most importantly, it requires
dedicated leadership, which reaches out to all elements of society.
Reconciliation is an act of faith, because it requires a leap of the
imagination: A belief in the unseen, in a reality which all your senses
tell you is impossible. It means envisioning a new nation, free of
hatred and injustice, and turning that dream into flesh and spirit,
day by day.
The function of leaders is to give people the trust to suspend
disbelief, for as long as it takes to transform the mindsets of the
next generation.
Throughout this period, I constantly questioned myself. As
Rwandans, we doubted ourselves. And for the rest of the world,
Rwanda became a metaphor for the worst side of human nature.
But Rwandans refused to be defined by that.
Leaders are there to absorb that pain and bear the weight of doubt,
not to create more pain and use doubt as a weapon for political
ends.
This is also the reason why faith leaders were key partners in our
effort to rebuild after the genocide.
Reconciliation does not always mean resolution. In Rwanda, we do
not all agree. The decision to forgive is ultimately a private act of
each individual.
But reconciliation does mean that our society has committed itself
to never again go back to that dark past, no matter what.
Healthy nations are those where we always strive to put the politics
of unity and peace above all else, no matter how many times we
fall short of that ideal.
Joseph, as you recall, was sold into slavery in Egypt by his brothers.
But he rose to the pinnacle of Egyptian society, because of his
integrity. As a result, he later found himself in a position to save
Israel, including his brothers, from famine.
It is the practice of reconciliation, in matters large and small, which
creates and recreates healthy nations, and turns strangers and
enemies into a family of citizens.
That is Rwanda’s constant work, today and every day.
I thank you all so very much for listening.
